Comparing Husserl's Phenomenology and Chinese Yogacara in a Multicultural World: A Journey Beyond Orientalism In this thought-provoking book, Jingjing Li explores the similarities and differences between Edmund Husserl's phenomenology and Chinese Yogacara Buddhism, two philosophical traditions that have been instrumental in shaping our understanding of consciousness and reality. Through a detailed analysis of these two traditions, Li argues that there is a need for constructive cultural exchange between them in order to overcome Orientalism and promote multicultural dialogue. Husserl's Phenomenology Edmund Husserl, the founder of phenomenology, believed that consciousness was not just a passive recipient of sensory data, but an active, intentional structure that shapes our experience of the world. He posited that essence, or the underlying meaning of objects, was essential to our understanding of reality. However, he also recognized that essence was not a fixed entity, but rather a dynamic process that evolves over time. This view of essence as a dynamic process is what sets Husserl's phenomenology apart from other philosophical traditions that rely on a more static understanding of essence. Chinese Yogacara Yogacara Buddhism, on the other hand, rejects the idea of an essential self or essence altogether. Instead, it posits that all phenomena are empty of inherent existence or svabhava, and that our perception of reality is shaped by our own minds and experiences. This view of emptiness is not nihilistic, but rather an invitation to explore the nature of reality and our place within it.

Comparing Husserl's Phenomenology and Chinese Yogacara in a Multicultural World: A Journey Beyond Orientalism В этой книге, заставляющей задуматься, Цзинцзин Ли исследует сходства и различия между феноменологией Эдмунда Гуссерля и буддизмом китайской йогакары, двумя философскими традициями, которые сыграли важную роль в формировании нашего понимания сознания и реальности Посредством детального анализа этих двух традиций Ли утверждает, что существует необходимость конструктивного культурного обмена между ними с целью преодоления ориентализма и продвижения мультикультурного диалога. Феноменология Гуссерля Эдмунд Гуссерль, основатель феноменологии, считал, что сознание является не просто пассивным получателем сенсорных данных, а активной, интенциональной структурой, которая формирует наш опыт мира. Он утверждал, что сущность, или основное значение предметов, имеет важное значение для нашего понимания реальности. Однако он также признал, что сущность была не фиксированной сущностью, а скорее динамическим процессом, который развивается с течением времени. Этот взгляд на сущность как на динамический процесс - то, что выделяет феноменологию Гуссерля среди других философских традиций, опирающихся на более статичное понимание сущности. Китайский Йогакара Йогакара Буддизм, с другой стороны, отвергает идею существенного я или сущности в целом. Вместо этого он утверждает, что все явления пусты от присущего существования или свабхавы, и что наше восприятие реальности формируется нашим собственным умом и опытом. Этот взгляд на пустоту не нигилистический, а скорее приглашение исследовать природу реальности и наше место в ней.

Comparing Husserl's Phenomenology and Chinese Yogacara in a Multicultural World: A Journey Beyond Orientalism Dans ce livre qui fait réfléchir, Jingjing Li explore les similitudes et les différences entre la phénoménologie d'Edmund Husserl et le bouddhisme du yogakara chinois, deux traditions philosophiques qui ont joué un rôle important dans la formation de notre compréhension de la conscience et de la réalité Par une analyse détaillée de ces deux traditions, Li affirme, qu'il existe un besoin d'échanges culturels constructifs entre eux afin de surmonter l'orientalisme et de promouvoir le dialogue multiculturel. La phénoménologie de Husserl Edmund Husserl, fondateur de la phénoménologie, croyait que la conscience n'était pas seulement un destinataire passif de données sensorielles, mais une structure active et intentionnelle qui façonne notre expérience du monde. Il a affirmé que l'essence, ou la signification principale des objets, est essentielle à notre compréhension de la réalité. Cependant, il a également reconnu que l'entité n'était pas une entité fixe, mais plutôt un processus dynamique qui se développe au fil du temps. Cette vision de l'essence comme un processus dynamique - ce qui distingue la phénoménologie de Husserl parmi d'autres traditions philosophiques basées sur une compréhension plus statique de l'essence. bouddhisme chinois Yogakara Yogakara, par contre, rejette l'idée du soi essentiel ou de l'essence en général. Au lieu de cela, il affirme que tous les phénomènes sont vides de l'existence inhérente ou swabhava, et que notre perception de la réalité est façonnée par notre propre esprit et expérience. Cette vision du vide n'est pas nihiliste, mais plutôt une invitation à explorer la nature de la réalité et notre place en elle.

Comparing Husserl's Phenomenology and Chinese Yogacara in a Multicultural World: A Journey Beyond Orientalism En este libro que hace pensar, Jingjing Li explora las similitudes y diferencias entre la fenomenología de Edmund Husserl y el budismo del yogakara chino, dos tradiciones filosóficas que han jugado un papel importante en la formación de nuestra comprensión de la conciencia y la realidad A través de un análisis detallado de estas dos tradiciones, e afirma, que es necesario un intercambio cultural constructivo entre ellos para superar el orientalismo y promover el diálogo multicultural. La fenomenología de Husserl Edmund Husserl, fundador de la fenomenología, creía que la conciencia no era simplemente un receptor pasivo de datos sensoriales, sino una estructura activa e intensiva que moldea nuestra experiencia del mundo. Argumentó que la esencia, o el significado principal de los temas, es esencial para nuestra comprensión de la realidad. n embargo, también reconoció que la entidad no era una entidad fija, sino un proceso dinámico que evoluciona con el paso del tiempo. Esta visión de la entidad como un proceso dinámico es lo que destaca la fenomenología de Husserl entre otras tradiciones filosóficas, apoyándose en una comprensión más estática de la entidad. budismo chino Yogakara Yogakara, por otro lado, rechaza la idea del ser o esencia esencial en general. En cambio, afirma que todos los fenómenos están vacíos de la existencia inherente o swabhava, y que nuestra percepción de la realidad está formada por nuestra propia mente y experiencia. Esta visión del vacío no es nihilista, sino más bien una invitación a explorar la naturaleza de la realidad y nuestro lugar en ella.

Comparing Husserl's Phenomenology and Chinese Yogacara in a Multicultural World: A Journal Beyond Orientalism Neste livro que faz pensar, Jingjing Li explora as semelhanças e diferenças entre a fenomenologia de Edmundo Gusserl e o budismo da iogacara chinesa, duas tradições filosóficas que desempenharam um papel importante na formação da nossa compreensão da consciência e da realidade Através de uma análise detalhada dessas duas tradições, e afirma: que há necessidade de um intercâmbio cultural construtivo entre eles para superar o orientalismo e promover o diálogo multicultural. A fenomenologia de Gusserl Edmund Gusserl, fundador da fenomenologia, acreditava que a consciência não era apenas um receptor passivo de dados sensoriais, mas uma estrutura ativa e intencional que moldava a nossa experiência no mundo. Ele argumentou que a essência, ou a importância principal das matérias, é essencial para a nossa compreensão da realidade. No entanto, ele também reconheceu que a entidade não era uma entidade fixa, mas sim um processo dinâmico que se desenvolvia ao longo do tempo. Esta visão da essência como um processo dinâmico é algo que destaca a fenomenologia de Gusserl entre outras tradições filosóficas que se baseiam em uma compreensão mais estática da essência. Yogakara Yogakara Budismo chinês, por outro lado, rejeita a ideia de eu ou essência substancial em geral. Em vez disso, afirma que todos os fenômenos estão vazios da existência ou swabhawa inerentes, e que a nossa percepção da realidade é moldada pela nossa própria inteligência e experiência. Esta visão do vazio não é nihilista, é mais um convite para explorar a natureza da realidade e o nosso lugar nela.

Comparing Husserl's Phenomenology and Chinese Yogacara in a Multicultural World: A Journey Beyond Orientalism In questo libro che fa riflettere, Jingjing Li esplora le somiglianze e le differenze tra la fenomenologia di Edmund Gusserl e il buddismo dello yogacar cinese. due tradizioni filosofiche che hanno svolto un ruolo importante nella formazione della nostra comprensione della coscienza e della realtà Attraverso un'analisi dettagliata di queste due tradizioni, e sostiene: che c'è bisogno di uno scambio culturale costruttivo tra di loro per superare l'orientalismo e promuovere il dialogo multiculturale. La fenomenologia di Gusserl Edmund Gusserl, fondatore della fenomenologia, riteneva che la coscienza non fosse solo un sensore passivo, ma una struttura attiva e inattiva, che formava la nostra esperienza nel mondo. Egli sosteneva che l'essenza, o l'importanza principale delle materie, fosse essenziale per la nostra comprensione della realtà. Ma ha anche riconosciuto che l'entità non era una entità fissa, ma piuttosto un processo dinamico che si sviluppa nel tempo. Questo modo di vedere l'essenza come un processo dinamico è ciò che evidenzia la fenomenologia di Gusserl tra le altre tradizioni filosofiche che si basano su una comprensione più statica dell'essenza. Yogakara Yogakara Buddhismo cinese, d'altra parte, rifiuta l'idea di essere essenziale o essenziale in generale. Invece sostiene che tutti i fenomeni sono vuoti dall'esistenza o dallo swabhawa, e che la nostra percezione della realtà è generata dalla nostra intelligenza ed esperienza. Questa visione del vuoto non è nichilista, ma piuttosto un invito a esplorare la natura della realtà e il nostro posto in essa.

Comparing Husserl's Phenomenology and Chinese Yogacara in a Multicultural World: A Journey Beyond Orientalism In diesem Buch, das zum Nachdenken anregt, untersucht Jingjing Li die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen Edmund Husserls Phänomenologie und dem chinesischen Yogakara-Buddhismus. zwei philosophischen Traditionen, die eine wichtige Rolle bei der Gestaltung unseres Verständnisses von Bewusstsein und Realität gespielt haben. Durch eine detaillierte Analyse dieser beiden Traditionen behauptet Li, dass ein konstruktiver kultureller Austausch zwischen ihnen erforderlich ist, um den Orientalismus zu überwinden und den multikulturellen Dialog zu fördern. Husserls Phänomenologie Edmund Husserl, der Begründer der Phänomenologie, glaubte, dass Bewusstsein nicht nur ein passiver Empfänger sensorischer Daten ist, sondern eine aktive, intentionale Struktur, die unsere Welterfahrung prägt. Er argumentierte, dass das Wesen oder die grundlegende Bedeutung von Objekten für unser Verständnis der Realität wesentlich ist. Er erkannte jedoch auch, dass das Wesen kein festes Wesen war, sondern ein dynamischer Prozess, der sich im Laufe der Zeit entwickelt. Diese cht des Wesens als dynamischer Prozess ist es, die Husserls Phänomenologie von anderen philosophischen Traditionen unterscheidet, die sich auf ein statischeres Verständnis des Wesens stützen. Die chinesische Yogakara Yogakara Buddhismus, auf der anderen Seite, lehnt die Idee des wesentlichen Selbst oder das Wesen als Ganzes. Stattdessen behauptet er, dass alle Phänomene leer von inhärenter Existenz oder Svabhava sind und dass unsere Wahrnehmung der Realität von unserem eigenen Geist und unserer eigenen Erfahrung geprägt ist. Dieser Blick auf die ere ist nicht nihilistisch, sondern eine Einladung, die Natur der Realität und unseren Platz in ihr zu erforschen.

Porównanie fenomenologii Husserla i chińskiej jogakary w wielokulturowym świecie: Podróż poza orientalizm W tej prowokującej do myślenia książce Jingjing Li bada podobieństwa i różnice między fenomenologią Edmunda Husserla a chińskim buddyzmem jogakarskim, dwie tradycje filozoficzne, które odegrały ważną rolę w kształtowaniu naszego zrozumienia świadomości i rzeczywistości poprzez szczegółową analizę tych dwóch tradycji, e stwierdza, że istnieje potrzeba konstruktywnej wymiany kulturowej między nimi w celu przezwyciężenia orientalizmu i promowania dialogu wielokulturowego. Fenomenologia Husserla Edmund Husserl, założyciel fenomenologii, uważał, że świadomość jest nie tylko biernym odbiorcą danych sensorycznych, ale aktywną, celową strukturą kształtującą nasze doświadczenie świata. Twierdził, że istota, czyli podstawowe znaczenie przedmiotów, jest niezbędna dla naszego zrozumienia rzeczywistości. Przyznał jednak również, że jednostka nie jest stałym podmiotem, ale raczej dynamicznym procesem, który ewoluuje w czasie. Ten pogląd na istotę jako proces dynamiczny jest tym, co odróżnia fenomenologię Husserla od innych tradycji filozoficznych, które opierają się na bardziej statycznym zrozumieniu istoty. Z kolei chiński buddyzm jogakara jogakara odrzuca ideę istotnej jaźni lub istoty jako całości. Przeciwnie, twierdzi on, że wszystkie zjawiska są puste z wrodzonej egzystencji lub swabhavy, a nasze postrzeganie rzeczywistości kształtowane jest przez nasze własne umysły i doświadczenia. Ten pogląd na pustkę nie jest nihilistyczny, ale raczej zaproszeniem do zbadania natury rzeczywistości i naszego miejsca w niej.

השוואת הפנומנולוגיה של הוסרל ויוגאקרה הסינית בעולם רב תרבותי: ספר מעורר מחשבה זה, ג 'ינג'ינג לי חוקר את הדמיון וההבדלים בין הפנומנולוגיה של אדמונד הוסרל לבין בודהיזם יוגאקרה הסיני, שתי מסורות פילוסופיות ששיחקו תפקיד חשוב בעיצוב ההבנה שלנו של תודעה ומציאות באמצעות ניתוח מפורט של שתי המסורות האלה, לי מציין, כי יש צורך בחילופי תרבות בונים ביניהם על מנת להתגבר על האוריינטליזם ולקדם דיאלוג רב תרבותי. הוסרל פנומנולוגיה אדמונד הוסרל, מייסד הפנומנולוגיה, האמין שהתודעה אינה רק מקבלה פסיבית של מידע חושי, אלא מבנה פעיל ומכוון המעצב את חוויית העולם שלנו. הוא טען שמהות, או משמעות בסיסית, של אובייקטים חיונית להבנתנו את המציאות. עם זאת, הוא גם הכיר בכך שהישות אינה ישות קבועה, אלא תהליך דינמי שמתפתח עם הזמן. השקפה זו על מהות כתהליך דינמי היא שמבדילה את הפנומנולוגיה של הוסרל ממסורות פילוסופיות אחרות הנשענות על הבנה סטטית יותר של מהות. לעומת זאת, הבודהיזם היוגאקרה הסיני דוחה את הרעיון של האני או הישות החיוניים ככלל. תחת זאת, הוא טוען שכל התופעות ריקות מקיום טבוע או מסוואבה, ושתפיסת המציאות שלנו מעוצבת על ידי המוחות והחוויות שלנו. השקפה זו על ריקנות אינה ניהיליסטית, אלא הזמנה לחקור את טבע המציאות ואת מקומנו בה.''

Çok Kültürlü Bir Dünyada Husserl'in Fenomenolojisi ve Çin Yogacara'sının Karşılaştırılması: Bu düşündürücü kitapta Jingjing Li, Edmund Husserl'in fenomenolojisi ile Çin Yogakara Budizmi arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları araştırıyor. Bilinç ve gerçeklik anlayışımızı şekillendirmede önemli bir rol oynayan iki felsefi gelenek Bu iki geleneğin ayrıntılı bir analiziyle, e, oryantalizmin üstesinden gelmek ve çok kültürlü diyaloğu teşvik etmek için aralarında yapıcı kültürel alışverişe ihtiyaç olduğunu belirtiyor. Fenomenolojinin kurucusu olan Husserl fenomenolojisi Edmund Husserl, bilincin sadece duyusal verilerin pasif bir alıcısı değil, dünya deneyimimizi şekillendiren aktif, kasıtlı bir yapı olduğuna inanıyordu. Nesnelerin özünün veya temel anlamının gerçekliği anlamamız için gerekli olduğunu savundu. Bununla birlikte, varlığın sabit bir varlık olmadığını, zamanla gelişen dinamik bir süreç olduğunu da kabul etti. Özün dinamik bir süreç olarak görülmesi Husserl'in fenomenolojisini daha statik bir öz anlayışına dayanan diğer felsefi geleneklerden ayıran şeydir. Öte yandan Çinli Yogakara Yogakara Budizmi, bir bütün olarak temel benlik veya varlık fikrini reddeder. Bunun yerine, tüm fenomenlerin içsel varoluş veya swabhava'dan boş olduğunu ve gerçeklik algımızın kendi zihinlerimiz ve deneyimlerimiz tarafından şekillendirildiğini savunuyor. Bu boşluk görüşü nihilist değil, gerçekliğin doğasını ve içindeki yerimizi keşfetmeye bir davettir.

مقارنة ظاهرة هوسرل واليوغاكارا الصينية في عالم متعدد الثقافات: رحلة ما وراء الاستشراق في هذا الكتاب المثير للتفكير، يستكشف جينغجينغ لي أوجه التشابه والاختلاف بين ظاهرة إدموند هوسرل وبوذية يوغاكارا الصينية، من خلال تحليل مفصل لهذين التقليدين، يقول لي إن هناك حاجة إلى تبادل ثقافي بناء بينهما من أجل التغلب على الاستشراق وتعزيز الحوار متعدد الثقافات. اعتقد إدموند هوسرل، مؤسس علم الظواهر، أن الوعي ليس مجرد متلقي سلبي للبيانات الحسية، ولكنه بنية نشطة ومتعمدة تشكل تجربتنا في العالم. وقال إن جوهر الأشياء أو المعنى الأساسي لها ضروري لفهمنا للواقع. غير أنه أقر أيضا بأن الكيان ليس كيانا ثابتا، بل هو عملية دينامية تتطور بمرور الوقت. هذه النظرة إلى الجوهر كعملية ديناميكية هي ما يميز ظاهرة هوسرل عن التقاليد الفلسفية الأخرى التي تعتمد على فهم أكثر ثباتًا للجوهر. من ناحية أخرى، ترفض بوذية يوغاكارا الصينية فكرة الذات أو الكيان الأساسي ككل. بدلاً من ذلك، يجادل بأن جميع الظواهر فارغة من الوجود المتأصل أو swabhava، وأن تصورنا للواقع يتشكل من خلال عقولنا وتجاربنا. هذه النظرة إلى الفراغ ليست عدمية، ولكنها دعوة لاستكشاف طبيعة الواقع ومكانتنا فيه.

다문화 세계에서 Husserl의 현상과 중국 요가 카라 비교: Jingjing Li는이 생각을 불러 일으키는 책에서 Edmund Husserl의 현상학과 중국 요가 카라 불교의 유사점과 차이점을 탐구합니다. 의식과 현실에 대한 이해를 형성하는 데 중요한 역할을 한 두 가지 철학적 전통은이 두 전통에 대한 자세한 분석을 통해 이 대통령은 동양주의를 극복하고 다문화 대화를 촉진하기 위해 그들 사이에 건설적인 문화 교류가 필요하다고 말합니다. 현상학의 창시자 인 Husserl 현상학 Edmund Husserl은 의식이 감각 데이터를 수동적으로받는 것이 아니라 세계에 대한 우리의 경험을 형성하는 적극적이고 의도적 인 구조라고 믿었습니다. 그는 대상의 본질 또는 기본 의미가 현실에 대한 우리의 이해에 필수적이라고 주장했다. 그러나 그는 또한 실체가 고정 된 실체가 아니라 시간이 지남에 따라 진화하는 역동적 인 프로세스임을 인정했습니다. 역동적 인 과정으로서의 본질에 대한 이러한 관점은 Husserl의 현상학을 본질에 대한보다 정적 인 이해에 의존하는 다른 철학적 전통과 차별화시키는 것입니다. 반면에 중국 요가 카라 요가 카라 불교는 본질적인 자아 나 실체에 대한 아이디어를 거부합니다. 대신, 그는 모든 현상에 고유 한 존재 나 swabhava가 없으며 현실에 대한 우리의 인식은 우리 자신의 마음과 경험에 의해 형성된다고 주장합니다. 공허함에 대한 이러한 견해는 허무주의가 아니라 현실의 본질과 그 자리를 탐구하라는 초대입니다.

多文化世界におけるフッサールの現象学と中国のヨガカラの比較： オリエンタリズムを超えた旅この思想的な本では、Jingjing Liはエドムンド・フッサールの現象学と中国のヨガカラ仏教との類似点と相違点を探ります。 意識と現実の理解を形作る上で重要な役割を果たした2つの哲学的伝統これら2つの伝統の詳細な分析を通じて、 リーは、オリエンタリズムを克服し、多文化対話を促進するためには、両者の間に建設的な文化交流が必要であると述べている。フッサール現象学の創始者エドムント・フッサールは、意識は単に感覚データを受け入れる受動的なものではなく、世界の経験を形作る積極的で意図的な構造であると信じていました。彼は、物体の本質、つまり基本的な意味は、現実を理解する上で不可欠であると主張した。しかし、彼はまた、エンティティが固定されたエンティティではなく、時間とともに進化するダイナミックなプロセスであることを認めた。このエッセンスをダイナミックなプロセスとして捉えることは、フッサールの現象学を、エッセンスのより静的な理解に依存する他の哲学的伝統とは別に設定するものです。一方、中国のYogakara Yogakara仏教は、全体としての本質的な自己または実体の考えを拒否します。代わりに、彼は、すべての現象は固有の存在またはswabhavaの空であり、私たちの現実の認識は私たち自身の心と経験によって形成されていると主張しています。この空虚さの見方は、ニヒリスティックではなく、むしろ現実とその中の私たちの居場所の本質を探求するための招待状です。

Comparing Husserl's Phenomenology and Chinese Yogacara in a Multicultural World: 《超越東方主義的旅程》在這本令人思考的書中，李靜靜探討了埃德蒙·胡塞爾現象學與中國瑜伽佛教之間的相似之處和差異， 兩種哲學傳統在塑造我們對意識和現實的理解方面發揮了重要作用。通過對這兩種傳統的詳細分析，李認為， 需要兩者之間進行建設性的文化交流，以克服東方主義和促進多元文化對話。現象學的創始人胡塞爾現象學埃德蒙·胡塞爾（Edmund Husserl）認為，意識不僅是感覺數據的被動接收者，而且是塑造我們世界經驗的主動，正直的結構。他認為，物品的本質或基本含義對於我們對現實的理解至關重要。但是，他還認識到實體不是固定的實體，而是隨著時間的推移而發展的動態過程。這種將實體視為動態過程的觀點使胡塞爾現象學與其他哲學傳統脫穎而出，這些哲學傳統依賴於對實體的更靜態的理解。另一方面，中國的Yogakara Yogakara佛教整體上拒絕了實質性的自我或本質的想法。相反，他認為，所有現象都是空洞的內在存在或swabhava，我們對現實的看法是由我們自己的思想和經驗塑造的。這種對空虛的看法不是虛無主義的，而是探索現實的本質和我們在其中的地位的邀請。