Buddhism and Intelligent Technology: Toward a More Humane Future In his groundbreaking book, "Buddhism and Intelligent Technology: Toward a More Humane Future Peter Hershock presents a compelling argument for the need to rethink our relationship with technology in order to create a more humane and equitable world. As technology continues to evolve at an unprecedented pace, Hershock contends that it is essential to develop a personal paradigm for perceiving the technological process of developing modern knowledge, one that prioritizes ethical intelligence and values attention and presence over bias and control. The book begins by highlighting the challenges posed by machine learning, big data, and AI, which are reshaping the human experience and forcing us to adapt in ways that were previously unimaginable. Rather than turning exclusively to cognitive science and contemporary ethical theories, Hershock looks to classical Confucian and Socratic philosophies to make visible what a history of choices about remaking ourselves through controlled technology has rendered invisible. However, it is Buddhist thought and practice that provides the tools for valuing and training our attention, resisting the colonization of consciousness, and engendering a more equitable and diversity-enhancing human-technology relationship. Hershock's central thesis is that we must focus on who we need to be present in order to avoid a future in which machines prevent us from either making or learning from our own mistakes.

Буддизм и интеллектуальные технологии: к более гуманному будущему В своей новаторской книге «Буддизм и интеллектуальные технологии: к более гуманному будущему» Питер Хершок представляет убедительный аргумент в пользу необходимости переосмысления наших отношений с технологиями, чтобы создать более гуманный и справедливый мир. Поскольку технологии продолжают развиваться беспрецедентными темпами, Хершок утверждает, что важно разработать личную парадигму для восприятия технологического процесса развития современных знаний, которая отдает приоритет этическому интеллекту и ценит внимание и присутствие, а не предвзятость и контроль. Книга начинается с освещения проблем, связанных с машинным обучением, большими данными и ИИ, которые меняют человеческий опыт и заставляют нас адаптироваться способами, которые ранее были невообразимы. Вместо того, чтобы обращаться исключительно к когнитивной науке и современным этическим теориям, Хершок обращается к классическим конфуцианским и сократическим философиям, чтобы сделать видимым то, что история выбора переделать себя через контролируемые технологии сделала невидимым. Тем не менее, именно буддийская мысль и практика предоставляют инструменты для оценки и обучения нашего внимания, сопротивления колонизации сознания и создания более справедливых и расширяющих разнообразие отношений между человеком и технологией. Центральный тезис Хершока заключается в том, что мы должны сосредоточиться на том, кого нам нужно присутствовать, чтобы избежать будущего, в котором машины не позволят нам ни совершать, ни учиться на собственных ошибках.

Bouddhisme et technologies intellectuelles : vers un avenir plus humain Dans son livre pionnier Bouddhisme et technologies intellectuelles : vers un avenir plus humain, Peter Hershok présente un argument convaincant sur la nécessité de repenser notre relation avec la technologie pour créer un monde plus humain et plus juste. Alors que la technologie continue d'évoluer à un rythme sans précédent, Hershok affirme qu'il est important de développer un paradigme personnel pour percevoir le processus technologique du développement des connaissances modernes, qui privilégie l'intelligence éthique et valorise l'attention et la présence plutôt que le biais et le contrôle. livre commence par mettre en lumière les problèmes liés à l'apprentissage automatique, au big data et à l'IA, qui changent l'expérience humaine et nous obligent à nous adapter de manière inimaginable. Plutôt que de se tourner exclusivement vers les sciences cognitives et les théories éthiques modernes, Hershok se tourne vers les philosophies confucianistes et socratiques classiques pour rendre visible ce que l'histoire du choix de se refaire à travers des technologies contrôlées a rendu invisible. Pourtant, c'est la pensée et la pratique bouddhiste qui fournissent les outils pour évaluer et enseigner notre attention, résister à la colonisation de la conscience et créer des relations plus justes et plus variées entre l'homme et la technologie. La thèse centrale de Hershock est que nous devons nous concentrer sur qui nous devons être pour éviter un avenir dans lequel les machines ne nous laisseront ni commettre ni apprendre de nos propres erreurs.

Budismo y tecnología intelectual: hacia un futuro más humano En su libro pionero «Budismo y tecnología intelectual: hacia un futuro más humano», Peter Hershock presenta un argumento convincente en favor de la necesidad de replantear nuestra relación con la tecnología para crear un mundo más humano y justo. A medida que la tecnología continúa evolucionando a un ritmo sin precedentes, Hershock argumenta que es importante desarrollar un paradigma personal para percibir el proceso tecnológico del desarrollo del conocimiento moderno, que priorice la inteligencia ética y valore la atención y la presencia, no el sesgo y el control. libro comienza resaltando los problemas relacionados con el aprendizaje automático, el big data y la IA, que cambian la experiencia humana y nos obligan a adaptarnos de maneras que antes eran inimaginables. En lugar de abordar exclusivamente la ciencia cognitiva y las teorías éticas modernas, Hershock recurre a las filosofías confucianas y socráticas clásicas para visibilizar lo que la historia de la elección de rehacerse a través de tecnologías controladas ha hecho invisible. n embargo, es el pensamiento y la práctica budistas los que proporcionan las herramientas para evaluar y enseñar nuestra atención, resistir la colonización de la conciencia y crear relaciones más justas y más diversas entre el hombre y la tecnología. La tesis central de Hershock es que debemos centrarnos en quién necesitamos estar presentes para evitar un futuro en el que las máquinas no nos permitan ni cometer ni aprender de nuestros propios errores.

Budismo e tecnologia inteligente: para um futuro mais humano Em seu livro inovador «Budismo e tecnologia inteligente: para um futuro mais humano», Peter Hershock apresenta um argumento convincente para a necessidade de redefinir nossas relações com a tecnologia para criar um mundo mais humano e justo. Como a tecnologia continua a evoluir a um ritmo sem precedentes, Hershock afirma que é importante desenvolver um paradigma pessoal para a percepção do processo tecnológico de desenvolvimento do conhecimento moderno, que priorize a inteligência ética e valoriza a atenção e a presença, em vez de preconceito e controle. O livro começa com a cobertura de problemas relacionados com o aprendizado de máquinas, grandes dados e IA, que mudam a experiência humana e nos fazem adaptar de maneiras que antes eram inimagináveis. Em vez de se dirigir exclusivamente à ciência cognitiva e às teorias éticas modernas, Herschock recorre às clássicas filosofia confuciana e sócratica para tornar visível o que a história da escolha de se reinventar através de tecnologias controladas tornou invisível. No entanto, é o pensamento e a prática budistas que fornecem ferramentas para avaliar e ensinar nossa atenção, resistir à colonização da consciência e criar relações mais justas e mais diversificadoras entre o homem e a tecnologia. A tese central de Hershock é que temos de nos concentrar em quem temos de estar presentes para evitar um futuro em que as máquinas não nos permitam cometer ou aprender com os nossos próprios erros.

Buddismo e tecnologia intellettuale: verso un futuro più umano Nel suo libro innovativo «Buddismo e tecnologie intelligenti: verso un futuro più umano», Peter Herschock sostiene con forza la necessità di ripensare il nostro rapporto con la tecnologia per creare un mondo più umano e più giusto. Poiché la tecnologia continua a progredire a un ritmo senza precedenti, Herschock sostiene che sia importante sviluppare un paradigma personale per la percezione del processo tecnologico dello sviluppo della conoscenza moderna, che dia priorità all'intelligenza etica e valorizza l'attenzione e la presenza piuttosto che il pregiudizio e il controllo. Il libro inizia con la copertura dei problemi legati all'apprendimento automatico, ai big data e all'IA, che cambiano l'esperienza umana e ci costringono ad adattarci in modi che prima erano inimmaginabili. Invece di rivolgersi esclusivamente alla scienza cognitiva e alle teorie etiche moderne, Hershock si rivolge alle classiche filosofie confuciane e socratiche per rendere visibile ciò che la storia della scelta di rifarsi attraverso tecnologie controllate ha reso invisibile. Tuttavia, è il pensiero buddista e la pratica che forniscono gli strumenti per valutare e insegnare la nostra attenzione, resistere alla colonizzazione delle coscienze e creare relazioni più giuste ed estese tra l'uomo e la tecnologia. La tesi centrale di Hershock è che dobbiamo concentrarci su chi dobbiamo assistere per evitare un futuro in cui le macchine non ci permetteranno né di commettere né di imparare dai nostri errori.

Buddhismus und intellektuelle Technologie: Auf dem Weg zu einer menschlicheren Zukunft In seinem bahnbrechenden Buch Buddhismus und intellektuelle Technologie: Auf dem Weg zu einer menschlicheren Zukunft liefert Peter Herschock ein überzeugendes Argument für die Notwendigkeit, unsere Beziehung zur Technologie zu überdenken, um eine menschlichere und gerechtere Welt zu schaffen. Da sich die Technologie in einem beispiellosen Tempo weiterentwickelt, argumentiert Hershock, dass es wichtig ist, ein persönliches Paradigma zu entwickeln, um den technologischen Prozess der Entwicklung des modernen Wissens wahrzunehmen, das der ethischen Intelligenz Priorität einräumt und Aufmerksamkeit und Präsenz gegenüber Voreingenommenheit und Kontrolle schätzt. Das Buch beginnt mit der Hervorhebung von Problemen im Zusammenhang mit maschinellem rnen, Big Data und KI, die die menschliche Erfahrung verändern und uns zwingen, uns auf bisher unvorstellbare Weise anzupassen. Anstatt sich ausschließlich der Kognitionswissenschaft und modernen ethischen Theorien zuzuwenden, wendet sich Hershock klassischen konfuzianischen und sokratischen Philosophien zu, um sichtbar zu machen, was die Geschichte der Entscheidung, sich durch kontrollierte Technologie neu zu gestalten, unsichtbar gemacht hat. Es ist jedoch das buddhistische Denken und Praktizieren, das die Werkzeuge zur Verfügung stellt, um unsere Aufmerksamkeit zu bewerten und zu lehren, der Kolonisierung des Bewusstseins zu widerstehen und eine gerechtere und vielfältigere Beziehung zwischen Mensch und Technologie zu schaffen. Hershocks zentrale These ist, dass wir uns darauf konzentrieren müssen, wen wir präsent sein müssen, um eine Zukunft zu vermeiden, in der Maschinen es uns nicht erlauben, aus unseren eigenen Fehlern zu machen oder zu lernen.

Buddyzm i inteligentna technologia: Ku bardziej humanitarnej przyszłości W swojej przełomowej książce „Buddyzm i inteligentna technologia: ku bardziej humanitarnej przyszłości” Peter Hershock przedstawia przekonujący argument za koniecznością przemyślenia naszej relacji z technologią, aby stworzyć bardziej humanitarną i sprawiedliwy świat. Ponieważ technologia nadal postępuje w bezprecedensowym tempie, Hershock twierdzi, że ważne jest opracowanie osobistego paradygmatu postrzegania procesu technologicznego nowoczesnego rozwoju wiedzy, który priorytetowo traktuje inteligencję etyczną oraz ceni uwagę i obecność nad stronniczością i kontrolą. Książka zaczyna się od podkreślenia problemów związanych z nauką maszynową, dużymi danymi i AI, które zmieniają ludzkie doświadczenie i zmuszają nas do przystosowania się do wcześniej niewyobrażalnych sposobów. Zamiast zwracać się wyłącznie do nauki poznawczej i współczesnych teorii etycznych, Hershock zwraca się do klasycznych filozofii konfucjańskich i sokratycznych, aby uwidocznić, co historia wyboru, aby przerobić się poprzez kontrolowaną technologię uczyniła niewidzialnym. Jednak to buddyjska myśl i praktyka zapewniają narzędzia do oceny i szkolenia naszej uwagi, przeciwstawiania się kolonizacji świadomości i tworzenia bardziej sprawiedliwych i rozbudowujących różnorodność relacji między człowiekiem a technologią. Centralną tezą Hershocka jest to, że musimy skupić się na tym, kim musimy być, aby uniknąć przyszłości, w której maszyny nie pozwolą nam popełnić ani uczyć się na własnych błędach.

''

Budizm ve Akıllı Teknoloji: Daha İnsancıl Bir Geleceğe Doğru Peter Hershock, çığır açan "Budizm ve Akıllı Teknoloji: Daha İnsancıl Bir Geleceğe Doğru'adlı kitabında, daha insancıl ve adil bir dünya yaratmak için teknolojiyle olan ilişkimizi yeniden düşünmemiz gerektiğine dair zorlayıcı bir argüman sunuyor. Teknoloji benzeri görülmemiş bir hızda ilerlemeye devam ederken, Hershock, etik zekayı önceleyen ve önyargı ve kontrol yerine dikkat ve varlığa değer veren modern bilgi gelişiminin teknolojik sürecini algılamak için kişisel bir paradigma geliştirmenin önemli olduğunu savunuyor. Kitap, insan deneyimini değiştiren ve bizi daha önce hayal edilemeyecek şekilde adapte etmeye zorlayan makine öğrenimi, büyük veri ve yapay zeka konularını vurgulayarak başlıyor. Hershock, yalnızca bilişsel bilime ve çağdaş etik teorilere yönelmek yerine, klasik Konfüçyüs ve Sokratik felsefelere dönerek, kontrollü teknoloji aracılığıyla kendini yeniden yaratmayı tercih eden tarihin görünmez kıldığını görünür kılıyor. Yine de dikkatimizi değerlendirmek ve eğitmek, bilincin sömürgeleştirilmesine direnmek ve insan ile teknoloji arasında daha adil ve çeşitliliği artırıcı bir ilişki yaratmak için araçlar sağlayan Budist düşünce ve pratiktir. Hershock'un ana tezi, makinelerin kendi hatalarımızı yapmamıza ya da öğrenmemize izin vermeyeceği bir gelecekten kaçınmak için kim olmamız gerektiğine odaklanmamız gerektiğidir.

البوذية والتكنولوجيا الذكية: نحو مستقبل أكثر إنسانية في كتابه الرائد «البوذية والتكنولوجيا الذكية: نحو مستقبل أكثر إنسانية»، يقدم بيتر هيرشوك حجة مقنعة للحاجة إلى إعادة التفكير في علاقتنا مع التكنولوجيا لخلق عالم أكثر إنسانية وإنصافًا. مع استمرار التكنولوجيا في التقدم بوتيرة غير مسبوقة، يجادل هيرشوك بأنه من المهم تطوير نموذج شخصي لإدراك العملية التكنولوجية لتطوير المعرفة الحديثة التي تعطي الأولوية للذكاء الأخلاقي وتقدر الاهتمام والوجود على التحيز والسيطرة. يبدأ الكتاب بتسليط الضوء على القضايا المتعلقة بالتعلم الآلي والبيانات الضخمة والذكاء الاصطناعي التي تغير التجربة البشرية وتجبرنا على التكيف بطرق لم يكن من الممكن تصورها في السابق. بدلاً من التحول حصريًا إلى العلوم المعرفية والنظريات الأخلاقية المعاصرة، يلجأ هيرشوك إلى الفلسفات الكونفوشيوسية والسقراطية الكلاسيكية لإبراز ما جعله التاريخ المفضل لإعادة تشكيل نفسه من خلال التكنولوجيا الخاضعة للرقابة غير مرئي. ومع ذلك، فإن الفكر والممارسة البوذية هي التي توفر الأدوات لتقييم وتدريب انتباهنا، ومقاومة استعمار الوعي، وخلق علاقة أكثر عدلاً وتعزيز التنوع بين الإنسان والتكنولوجيا. تتمثل أطروحة هيرشوك المركزية في أنه يجب علينا التركيز على من نحتاج إلى أن نكون حاضرين لتجنب مستقبل لا تسمح فيه الآلات بارتكاب أخطائنا أو التعلم منها.

佛教和智力技術：走向更人性化的未來Peter Hershock在其開創性著作《佛教和智力技術：走向更人性化的未來》中提出了一個令人信服的論點，即需要重新思考我們與技術的關系，以便建立一個更加人道和公正的世界。隨著技術以前所未有的速度繼續發展，Hershock認為，重要的是要開發個人範式，以感知現代知識發展的過程過程，該過程優先考慮倫理智能，並重視註意力和存在而不是偏見和控制。這本書首先強調了機器學習、大數據和人工智能帶來的挑戰，這些挑戰改變了人類的經驗，迫使我們以以前難以想象的方式適應。Hershock並沒有完全轉向認知科學和現代倫理理論，而是轉向古典儒家和蘇格拉底哲學，使人們可以看到，選擇通過受控技術重塑自己的歷史使人看不見。然而，佛教的思想和實踐提供了工具來評估和教導我們的註意力，抵制意識的殖民化，並建立更加公正和多樣化的人與技術之間的關系。Hershock的中心論點是，我們必須專註於我們需要參加的人，以避免未來機器不允許我們犯下或從自己的錯誤中吸取教訓。