The book "Saving Buddhism: The Impermanence of Religion in Colonial Burma" by Alicia Turner offers a unique perspective on the relationship between colonialism, religion, and identity in Southeast Asia during the late 19th and early 20th centuries. The book delves into the complexities of Buddhism and its evolution in colonial Burma, highlighting the tensions between the goals of the colonial state and the Buddhist worldview of the time. In the late 19th and early 20th centuries, Burmese Buddhists perceived the political and social changes taking place in their country as signs of decline in the Buddha's teachings, leading to waves of activity and organization to prevent the loss of the Buddha's teachings. This fear of decline drove Burmese Buddhists to challenge the colonial frameworks that were shaping their world, using the indeterminacy of the moment to redefine the boundaries of religion and assert their autonomy. Through her extensive research, including thousands of rarely used sources such as newspapers, Buddhist journals, donation lists, and colonial reports, Turner reveals three discourses set in motion by the colonial encounter: the evolving understanding of sasana (the life of the Buddha's teachings) as an orienting framework for change, the adaptive modes of identity made possible within the moral community, and the ongoing definition of religion as a site of conflict and negotiation of autonomy.

Книга Алисии Тернер «Спасение буддизма: непостоянство религии в колониальной Бирме» предлагает уникальный взгляд на взаимосвязь между колониализмом, религией и идентичностью в Юго-Восточной Азии в конце XIX - начале XX веков. Книга углубляется в сложности буддизма и его эволюции в колониальной Бирме, подчеркивая напряженность между целями колониального государства и буддийским мировоззрением того времени. В конце XIX - начале XX века бирманские буддисты воспринимали происходящие в их стране политические и социальные изменения как признаки упадка учения Будды, приводящие к волнам активности и организованности, чтобы предотвратить потерю учения Будды. Этот страх упадка заставил бирманских буддистов бросить вызов колониальным рамкам, которые формировали их мир, используя неопределённость момента для переопределения границ религии и утверждения своей автономии. Благодаря своим обширным исследованиям, включая тысячи редко используемых источников, таких как газеты, буддийские журналы, списки пожертвований и колониальные отчеты, Тернер раскрывает три дискурса, начатые колониальной встречей: развивающееся понимание сасаны (жизни учения Будды) как ориентирующей основы для изменений, адаптивные способы идентичности, ставшие возможными в моральном сообществе, и продолжающееся определение религии как места конфликта и переговоров об автономии.

livre d'Alicia Turner, « salut du bouddhisme : l'inconstance de la religion en Birmanie coloniale », offre une vision unique de la relation entre le colonialisme, la religion et l'identité en Asie du Sud-Est à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. livre approfondit la complexité du bouddhisme et son évolution en Birmanie coloniale, soulignant les tensions entre les objectifs de l'État colonial et la vision bouddhiste de l'époque. À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, les bouddhistes birmans considéraient les changements politiques et sociaux dans leur pays comme des signes de déclin de l'enseignement de Bouddha, conduisant à des vagues d'activisme et d'organisation pour empêcher la perte de l'enseignement de Bouddha. Cette peur du déclin a conduit les bouddhistes birmans à défier le cadre colonial qui a façonné leur monde en utilisant l'incertitude du moment pour redéfinir les frontières de la religion et affirmer leur autonomie. Grâce à ses recherches approfondies, y compris des milliers de sources rarement utilisées, comme les journaux, les revues bouddhistes, les listes de dons et les rapports coloniaux, Turner révèle trois discours initiés par la rencontre coloniale : l'évolution de la compréhension de la sasana (les enseignements de Bouddha) comme cadre de référence pour le changement, les modes d'identité adaptatifs qui sont devenus possibles dans la communauté morale, et la définition continue de la religion comme lieu de conflit et de négociation de l'autonomie.

libro de Alicia Turner «La salvación del budismo: la impermanencia de la religión en la Birmania colonial» ofrece una visión única de la relación entre el colonialismo, la religión y la identidad en el sudeste asiático a finales del siglo XIX y principios del XX. libro profundiza en las complejidades del budismo y su evolución en la Birmania colonial, destacando las tensiones entre los objetivos del estado colonial y la cosmovisión budista de la época. A finales del siglo XIX y principios del siglo XX, los budistas birmanos percibían los cambios políticos y sociales que se estaban produciendo en su país como señales de la decadencia de las enseñanzas de Buda, lo que llevó a oleadas de actividad y organización para evitar la pérdida de las enseñanzas de Buda. Este temor a la decadencia hizo que los budistas birmanos desafiaran el marco colonial que moldeaba su mundo, utilizando la incertidumbre del momento para redefinir los límites de la religión y afirmar su autonomía. A través de sus extensas investigaciones, incluyendo miles de fuentes raramente utilizadas como periódicos, revistas budistas, listas de donaciones e informes coloniales, Turner revela tres discursos iniciados por el encuentro colonial: el desarrollo de la comprensión de la sasana (la vida de las enseñanzas de Buda) como base orientadora del cambio, las formas adaptativas de identidad que se hicieron posibles en la comunidad moral, y la definición continua de la religión como lugar de conflicto y de negociación de la autonomía.

O livro de Alicia Turner «A salvação do budismo: A não permanência da religião na Birmânia colonial» oferece uma visão única da relação entre colonialismo, religião e identidade no sudeste asiático no final do século XIX e início do século XX. O livro aprofunda a complexidade do budismo e sua evolução na Birmânia colonial, enfatizando as tensões entre os objetivos do estado colonial e a visão budista da época. No final do século XIX e início do século XX, os budistas birmaneses viam as mudanças políticas e sociais em curso em seu país como sinais do declínio dos ensinamentos de Buda, levando a ondas de ativismo e organização para evitar a perda dos ensinamentos de Buda. Esse medo da decadência levou os budistas birmaneses a desafiarem os marcos coloniais que moldaram o seu mundo, usando a incerteza do momento para redefinir os limites da religião e afirmar sua autonomia. Através de seus vastos estudos, incluindo milhares de fontes raramente utilizadas, como jornais, revistas budistas, listas de doações e relatórios coloniais, Turner revela três falas iniciadas pelo encontro colonial: a compreensão emergente do Sasana (a vida dos ensinamentos de Buda) como base de mudanças, as formas adaptáveis de identidade que se tornaram possíveis na comunidade moral e a definição continuada da religião como local de conflito e negociação de autonomia.

Alicia Turners Buch Die Rettung des Buddhismus: Die Unbeständigkeit der Religion im kolonialen Burma bietet einen einzigartigen Einblick in das Verhältnis von Kolonialismus, Religion und Identität in Südostasien im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert. Das Buch geht auf die Komplexität des Buddhismus und seine Entwicklung im kolonialen Burma ein und hebt die Spannung zwischen den Zielen des Kolonialstaates und der buddhistischen Weltsicht der Zeit hervor. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert nahmen burmesische Buddhisten politische und soziale Veränderungen in ihrem Land als Zeichen des Niedergangs der hren Buddhas wahr, was zu Wellen von Aktivität und Organisation führte, um den Verlust der hren Buddhas zu verhindern. Diese Angst vor dem Niedergang veranlasste die burmesischen Buddhisten, die kolonialen Rahmenbedingungen, die ihre Welt prägten, in Frage zu stellen und die Unsicherheit des Augenblicks zu nutzen, um die Grenzen der Religion neu zu definieren und ihre Autonomie zu behaupten. Durch seine umfangreiche Forschung, die Tausende von selten verwendeten Quellen wie Zeitungen, buddhistische Zeitschriften, Spendenlisten und koloniale Berichte umfasst, deckt Turner drei Diskurse auf, die durch die koloniale Begegnung begonnen wurden: das sich entwickelnde Verständnis von Sasana (dem ben von Buddhas hren) als Orientierungsrahmen für Veränderungen, adaptive Identitätsweisen, die in der moralischen Gemeinschaft möglich wurden, und die fortgesetzte Definition von Religion als Ort des Konflikts und Verhandlungen über Autonomie.

Książka Alicii Turner „Ratowanie buddyzmu: nietrwałość religii w Birmie kolonialnej” oferuje unikalną perspektywę relacji między kolonializmem, religią i tożsamością w Azji Południowo-Wschodniej na przełomie XIX i XX wieku. Książka zagłębia się w złożoność buddyzmu i jego ewolucję w kolonialnej Birmie, podkreślając napięcie między celami państwa kolonialnego a buddyjskim światopoglądem tamtych czasów. Pod koniec XIX i na początku XX wieku birmańscy buddyści postrzegali zmiany polityczne i społeczne zachodzące w ich kraju jako oznaki upadku nauk Buddy, prowadzące do fal aktywności i organizacji, aby zapobiec utracie nauk Buddy. Ten strach przed upadkiem spowodował, że buddyści birmańscy zakwestionowali ramy kolonialne, które ukształtowały ich świat, wykorzystując niepewność chwili, aby na nowo określić granice religii i utrzymać ich autonomię. Poprzez szeroko zakrojone badania, w tym tysiące rzadko używanych źródeł, takich jak gazety, buddyjskie czasopisma, listy darowizn i relacje kolonialne, Turner ujawnia trzy dyskursy rozpoczęte przez spotkanie kolonialne: ewoluujące zrozumienie sasany (życie nauk Buddy) jako zorientowane ramy zmian, adaptacyjne tryby tożsamości umożliwiły w środowisku moralnym, a dalsza definicja religii jako miejsca negocjacji konfliktów i autonomii.

ספרה של אלישה טרנר ”Saving Budhism: The Impermanence of Religion in Colonial Burma” מציע נקודת מבט ייחודית על היחסים בין קולוניאליזם, דת וזהות בדרום מזרח אסיה בסוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20. הספר מתעמק במורכבות הבודהיזם ובאבולוציה שלו בבורמה הקולוניאלית, ומדגיש את המתח בין מטרות המדינה הקולוניאלית והשקפת העולם הבודהיסטית של אותה תקופה. בשלהי המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20, הבודהיסטים הבורמזים תפסו את השינויים הפוליטיים והחברתיים המתרחשים בארצם כסימנים להידרדרות תורתו של הבודהה, מה שהוביל לגלי פעילות וארגון למניעת אובדן תורתו של הבודהה. הפחד מהידרדרות זו הוביל את הבודהיסטים הבורמזים לאתגר את המסגרת הקולוניאלית שעיצבה את עולמם, תוך ניצול חוסר הוודאות של הרגע כדי להגדיר מחדש את גבולות הדת באמצעות מחקרו המקיף, שכלל אלפי מקורות בשימוש נדיר כגון עיתונים, כתבי עת בודהיסטיים, רשימות תרומות, וחשבונות קולוניאליים, טרנר חושף שלושה נאומים שהחלו במפגש הקולוניאלי: ההבנה המתפתחת של סאסנה (חיי תורתו של הבודהה) כמסגרת ההתמצאות לשינוי, דרכי ההתאמה של הזהות התאפשרה בקהילה המוסרית, וההגדרה המתמשכת של הדת כמקום למשא ומתן על סכסוך ואוטונומיה.''

Alicia Turner'ın "Budizmi Kurtarmak: Sömürge Burma'da Dinin Süreksizliği'adlı kitabı, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Güneydoğu Asya'da sömürgecilik, din ve kimlik arasındaki ilişkiye benzersiz bir bakış açısı sunuyor. Kitap, Budizm'in karmaşıklığını ve sömürge Burma'daki evrimini inceleyerek, sömürge devletinin hedefleri ile zamanın Budist dünya görüşü arasındaki gerilimi vurgulamaktadır. 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, Burmalı Budistler, ülkelerinde meydana gelen siyasi ve sosyal değişiklikleri, Buda'nın öğretilerinin azalmasının işaretleri olarak algıladılar ve Buda'nın öğretilerinin kaybını önlemek için etkinlik ve organizasyon dalgalarına yol açtılar. Bu gerileme korkusu, Burmalı Budistlerin, dinin sınırlarını yeniden tanımlamak ve özerkliklerini savunmak için anın belirsizliğini kullanarak dünyalarını şekillendiren sömürgeci çerçeveye meydan okumalarına neden oldu. Gazeteler, Budist dergiler, bağış listeleri ve sömürge hesapları gibi nadiren kullanılan binlerce kaynak da dahil olmak üzere yaptığı kapsamlı araştırmalarla Turner, sömürge karşılaşmasıyla başlayan üç söylemi ortaya koyuyor: gelişen sasana anlayışı. (Buda'nın öğretilerinin yaşamı) değişimin yönlendirici çerçevesi olarak, ahlaki toplulukta mümkün olan uyarlanabilir kimlik modları ve dinin çatışma ve özerklik müzakerelerinin yeri olarak tanımlanması devam ediyor.

كتاب | أليسيا تيرنر «إنقاذ البوذية: الإمبراطورية الدينية في بورما الاستعمارية» منظورًا فريدًا للعلاقة بين الاستعمار والدين والهوية في جنوب شرق آسيا في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. يتعمق الكتاب في تعقيدات البوذية وتطورها في بورما الاستعمارية، ويسلط الضوء على التوتر بين أهداف الدولة الاستعمارية والنظرة البوذية للعالم في ذلك الوقت. في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، اعتبر البوذيون البورميون التغيرات السياسية والاجتماعية التي تحدث في بلادهم علامات على تراجع تعاليم بوذا، مما أدى إلى موجات من النشاط والتنظيم لمنع فقدان تعاليم بوذا. هذا الخوف من الانحدار دفع البوذيين البورميين إلى تحدي الإطار الاستعماري الذي شكل عالمهم، مستخدمين عدم اليقين في الوقت الحالي لإعادة تعريف حدود الدين وتأكيد استقلالهم الذاتي. من خلال أبحاثه المكثفة، بما في ذلك الآلاف من المصادر النادرة الاستخدام مثل الصحف والمجلات البوذية وقوائم التبرعات والحسابات الاستعمارية، يكشف تيرنر عن ثلاثة خطابات بدأها اللقاء الاستعماري: الفهم المتطور لساسانا (حياة تعاليم بوذا) باعتبارها الإطار التوجيهي للتغيير، والأساليب التكيفية للهوية التي أصبحت ممكنة في المجتمع الأخلاقي، والتعريف المستمر للدين باعتباره موقع الصراع ومفاوضات الحكم الذاتي.

알리시아 터너 (Alicia Turner) 의 저서 "불교 저장: 식민지 버마의 종교의 불일치" 는 19 세기 후반과 20 세기 초 동남아시아의 식민지주의, 종교 및 정체성의 관계에 대한 독특한 관점을 제공합니다. 이 책은 식민지 국가의 목표와 당시의 불교 세계관 사이의 긴장을 강조하면서 불교의 복잡성과 식민지 버마에서의 진화를 탐구합니다. 19 세기 후반과 20 세기 초에 버마 불교도들은 부처의 가르침이 쇠퇴의 징후로 자국에서 일어나는 정치적, 사회적 변화를 인식하여 부처의 가르침의 상실을 막기위한 활동과 조직의 물결로 이끌었다. 이러한 쇠퇴에 대한 두려움으로 인해 버마 불교도들은 종교의 경계를 재정의하고 자율성을 주장하기 위해 순간의 불확실성을 사용하여 세상을 형성 한 식민지 체제에 도전하게되 터너는 신문, 불교 잡지, 기부금 목록 및 식민지 기록과 같이 거의 사용되지 않는 수천 가지 출처를 포함한 광범위한 연구를 통해 식민지 만남으로 시작된 세 가지 담론을 밝힙니다. (부처의 가르침의 삶) 변화를위한 방향을 바꾸는 틀, 도덕 공동체에서 가능해진 적응 적 정체성 방식, 갈등과 자율적 협상의 장소로서의 종교의 지속적인 정의.

Alicia Turnerの著書「Saving Buddhism： The Impermanence of Religion in Colonial Burma」は、19世紀後半から20世紀初頭の東南アジアにおける植民地主義、宗教、アイデンティティとの関係についてユニークな視点を提供しています。この本は、植民地時代のビルマにおける仏教の複雑さとその進化を掘り下げ、植民地国家の目標と当時の仏教の世界観の間の緊張を強調している。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ビルマ仏教は、仏教の教えの衰退の兆候として自国で起こっている政治的、社会的変化を認識し、仏教の教えの喪失を防ぐための活動と組織の波につながった。この衰退を恐れたビルマ仏教徒は、宗教の境界を再定義し、彼らの自治を主張する瞬間の不確実性を使用して、自分たちの世界を形作った植民地的枠組みに挑戦しました。ターナーは、新聞、仏教雑誌、寄付リスト、植民地時代の会計など、ほとんど使われていない何千もの情報源を含む広範な研究を通して、植民地時代の出会いから始まった3つの話を明らかにしています。 （仏の教えの生涯）変化のための指向的な枠組みとして、道徳社会で可能になったアイデンティティの適応的なモード、そして紛争と自律的交渉の場所としての宗教の継続的な定義。

艾麗西亞·特納（Alicia Turner）的著作《拯救佛教：緬甸殖民地的宗教無常》對19世紀末和20世紀初東南亞殖民主義，宗教和身份之間的關系提供了獨特的看法。這本書深入探討了佛教的復雜性及其在緬甸殖民地的演變，突出了殖民國家的目標與當時的佛教世界觀之間的緊張關系。在19世紀末和20世紀初，緬甸佛教徒將本國正在發生的政治和社會變化視為佛陀教義衰落的跡象，導致活動和組織的浪潮，以防止佛陀教義的喪失。這種對衰落的恐懼使緬甸佛教徒無視塑造他們的世界的殖民框架，利用當下的不確定性來重新定義宗教的界限並主張其自治。通過他的廣泛研究，包括成千上萬的很少使用的來源，例如報紙，佛教雜誌，捐贈清單和殖民地報告，特納揭示了殖民會議開始的三個話語：對薩薩納（佛陀教義的生活）的發展理解作為變革的指導基礎，道德界中可能的適應性身份方式，以及宗教作為沖突場所的持續定義和自治談判。