The Politics of Postsecular Religion: Mourning, Secular Futures, Insurrections, Critical Studies in Religion, Politics, and Culture In his book "The Politics of Postsecular Religion Ananda Abeysekara challenges the conventional understanding of democracy and its relationship with religious identity. He argues that the belief in the power of democracy to critique and improve religious political identities while remaining rooted in the past is a flawed assumption. Instead, Abeysekara suggests that we must confront the inherent violence in postcolonial political sovereignty and reconsider our ethical and political legacies. He proposes a new form of thinking, which he calls "mourning" and "uninheriting to address the contradictions and impasses that plague modern society. Abeysekara begins by examining the concept of democracy and its reliance on the idea of a promise deferred to the future. This promise, he argues, is based on the belief that religious political identities can be critiqued and improved while still maintaining their inherent value. However, this belief overlooks the violence that is embedded in postcolonial political sovereignty. To truly understand and address these issues, Abeysekara contends that we must look beyond disciplinary theorizing in religion and politics and instead focus on the aporias, or contradictions, that exist within our modern society. Throughout the book, Abeysekara presents concrete examples of religion in public life, drawing on settings and cultures from around the world, including the United States, France, England, Sri Lanka, India, and Tibet.

Политика постсекулярной религии: траур, светское будущее, восстания, критические исследования в области религии, политики и культуры В своей книге «Политика постсекулярной религии» Ананда Абейсекара бросает вызов общепринятому пониманию демократии и ее взаимосвязи с религиозной идентичностью. Он утверждает, что вера в силу демократии для критики и улучшения религиозных политических идентичностей, оставаясь укорененной в прошлом, является ошибочным предположением. Вместо этого Абейсекара предлагает нам противостоять насилию, присущему постколониальному политическому суверенитету, и пересмотреть наше этическое и политическое наследие. Он предлагает новую форму мышления, которую он называет «траурной» и «неродящей», чтобы устранить противоречия и препятствия, которые преследуют современное общество. Абейсекара начинает с изучения концепции демократии и ее опоры на идею обещания, отложенного на будущее. Это обещание, утверждает он, основано на убеждении, что религиозные политические идентичности можно критиковать и улучшать, сохраняя при этом присущую им ценность. Однако эта вера упускает из виду насилие, которое заложено в постколониальном политическом суверенитете. Чтобы действительно понять и решить эти проблемы, Абейсекара утверждает, что мы должны смотреть за рамки дисциплинарного теоретизирования в религии и политике и вместо этого сосредоточиться на апориях или противоречиях, которые существуют в нашем современном обществе. На протяжении всей книги Абейсекара представляет конкретные примеры религии в общественной жизни, опираясь на обстановку и культуру со всего мира, включая США, Францию, Англию, Шри-Ланку, Индию и Тибет.

La politique de la religion post-laïque : deuil, avenir laïc, soulèvements, études critiques dans le domaine de la religion, de la politique et de la culture Dans son livre « La politique de la religion post-laïque », Ananda Abeisekar remet en question la compréhension universelle de la démocratie et de sa relation avec l'identité religieuse. Il affirme que la croyance en la puissance de la démocratie pour critiquer et améliorer les identités politiques religieuses, tout en restant enracinée dans le passé, est une hypothèse erronée. Au lieu de cela, Abeisekara nous invite à résister à la violence inhérente à la souveraineté politique post-coloniale et à reconsidérer notre héritage éthique et politique. Il propose une nouvelle forme de pensée, qu'il appelle le « deuil » et le « non-accouchement », afin d'éliminer les contradictions et les obstacles qui hantent la société moderne. Abeisekara commence par explorer le concept de démocratie et sa base sur l'idée d'une promesse reportée à l'avenir. Cette promesse, affirme-t-il, repose sur la conviction que les identités politiques religieuses peuvent être critiquées et améliorées, tout en conservant leur valeur inhérente. Mais cette croyance perd de vue la violence enfermée dans la souveraineté politique post-coloniale. Pour vraiment comprendre et résoudre ces problèmes, Abeisekara affirme que nous devons regarder au-delà de la théorie disciplinaire dans la religion et la politique et plutôt nous concentrer sur les apories ou les contradictions qui existent dans notre société moderne. Tout au long du livre, Abeisekar présente des exemples concrets de religion dans la vie publique, en s'appuyant sur un environnement et une culture du monde entier, y compris les États-Unis, la France, l'Angleterre, le Sri Lanka, l'Inde et le Tibet.

La política de la religión postsecular: luto, futuro secular, rebeliones, estudios críticos en religión, política y cultura En su libro «La política de la religión postsecular», Ananda Abeisekar desafía la comprensión generalmente aceptada de la democracia y su relación con la identidad religiosa. Sostiene que creer en la fuerza de la democracia para criticar y mejorar identidades políticas religiosas, permaneciendo arraigadas en el pasado, es una suposición errónea. En cambio, Abeisekara nos invita a enfrentar la violencia inherente a la soberanía política poscolonial y a reconsiderar nuestro legado ético y político. Propone una nueva forma de pensar, que califica de «fúnebre» y «no genealógica», para eliminar las contradicciones y obstáculos que acechan a la sociedad moderna. Abeisekara comienza explorando el concepto de democracia y su dependencia en la idea de una promesa postergada para el futuro. Esta promesa, afirma, se basa en la creencia de que las identidades políticas religiosas pueden ser criticadas y mejoradas, al tiempo que mantienen su valor inherente. n embargo, esta creencia pasa por alto la violencia que está incrustada en la soberanía política postcolonial. Para comprender y resolver realmente estos problemas, Abeisekara sostiene que debemos mirar más allá de la teorización disciplinaria en la religión y la política y, en cambio, centrarnos en las aporías o contradicciones que existen en nuestra sociedad moderna. A lo largo del libro, Abeisekara presenta ejemplos concretos de religión en la vida social, apoyándose en el entorno y la cultura de todo el mundo, incluyendo Estados Unidos, Francia, Inglaterra, Sri Lanka, India y el Tíbet.

Política da religião pós-secular: luto, futuro secular, revoltas, estudos críticos sobre religião, política e cultura Em seu livro «Política da religião pós-secular», Ananda Abeisekear desafia a compreensão convencional da democracia e sua relação com a identidade religiosa. Ele afirma que acreditar no poder da democracia para criticar e melhorar as identidades políticas religiosas, mantendo-se enraizado no passado, é uma suposição errada. Em vez disso, Abeisekara propõe-nos que enfrentemos a violência inerente à soberania política pós-colonial e reavaliemos o nosso legado ético e político. Ele propõe uma nova forma de pensamento, que ele chama de «luto» e «não-nascimento», para eliminar as contradições e os obstáculos que assombram a sociedade moderna. Abeisekara começa por explorar o conceito de democracia e sua base na ideia de uma promessa adiada para o futuro. Essa promessa, afirma, é baseada na crença de que as identidades políticas religiosas podem ser criticadas e melhoradas, mantendo o valor inerente. No entanto, essa crença deixa escapar a violência que está estabelecida na soberania política pós-colonial. Para realmente compreender e resolver esses problemas, Abeisekara afirma que devemos olhar para além da teorização disciplinar na religião e na política e, em vez disso, concentrar-nos nas apólias ou contradições que existem na nossa sociedade moderna. Ao longo do livro, Abeisekear apresenta exemplos específicos de religião na vida pública, baseando-se no ambiente e na cultura de todo o mundo, incluindo Estados Unidos, França, Inglaterra, Sri Lanka, Índia e Tibete.

Politik der postsäkularen Religion: Trauer, säkulare Zukunft, Aufstände, kritische Studien zu Religion, Politik und Kultur In seinem Buch „Politik der postsäkularen Religion“ stellt Anand Abeisekar das konventionelle Verständnis von Demokratie und ihrer Beziehung zu religiöser Identität in Frage. Er argumentiert, dass der Glaube an die Macht der Demokratie, religiöse politische Identitäten zu kritisieren und zu verbessern, während er in der Vergangenheit verwurzelt bleibt, eine falsche Annahme ist. Stattdessen lädt Abeisekara uns ein, der Gewalt entgegenzutreten, die der postkolonialen politischen Souveränität innewohnt, und unser ethisches und politisches Erbe zu überdenken. Er schlägt eine neue Form des Denkens vor, die er „Trauer“ und „Nicht-Geburt“ nennt, um die Widersprüche und Hindernisse zu beseitigen, die die moderne Gesellschaft verfolgen. Abeisekara beginnt mit der Untersuchung des Konzepts der Demokratie und ihrer Abhängigkeit von der Idee eines Versprechens, das für die Zukunft aufgeschoben wird. Dieses Versprechen, argumentiert er, basiert auf der Überzeugung, dass religiöse politische Identitäten kritisiert und verbessert werden können, während ihr inhärenter Wert erhalten bleibt. Dieser Glaube übersieht jedoch die Gewalt, die in der postkolonialen politischen Souveränität verankert ist. Um diese Probleme wirklich zu verstehen und zu lösen, argumentiert Abeisekara, dass wir über das disziplinäre Theoretisieren in Religion und Politik hinausschauen und uns stattdessen auf die Aporien oder Widersprüche konzentrieren sollten, die in unserer modernen Gesellschaft existieren. Während des gesamten Buches präsentiert Abeisekara konkrete Beispiele für Religion im öffentlichen ben und greift dabei auf Einstellungen und Kulturen aus der ganzen Welt zurück, darunter die USA, Frankreich, England, Sri Lanka, Indien und Tibet.

Polityka religii postświeckiej: żałoba, świecka przyszłość, bunty, krytyczne studia religii, polityki i kultury W książce „Polityka religii postświeckiej” Anand Abeysekar stawia przed konwencjonalnym zrozumieniem demokracji i jej relacji z tożsamością religijną. Twierdzi, że wiara w siłę demokracji w krytykę i poprawę tożsamości religijnej, pozostając zakorzenionym w przeszłości, jest błędnym założeniem. Zamiast tego Abeysekara sugeruje, abyśmy zmierzyli się z przemocą związaną z postkolonialną suwerennością polityczną i ponownie rozważyli nasze etyczne i polityczne dziedzictwo. Proponuje nową formę myślenia, którą nazywa „żałobą” i „nienarodzoną”, aby usunąć sprzeczności i przeszkody, które dręczą współczesne społeczeństwo. Abeysekara rozpoczyna się od zbadania koncepcji demokracji i jej polegania na idei obietnicy odłożonej na przyszłość. Obietnica ta, jak twierdzi, opiera się na przekonaniu, że religijne tożsamości polityczne mogą być krytykowane i ulepszane przy zachowaniu ich wrodzonej wartości. Jednakże w tym przekonaniu brakuje przemocy osadzonej w postkolonialnej suwerenności politycznej. Aby naprawdę zrozumieć i rozwiązać te kwestie, Abeysekara twierdzi, że musimy spojrzeć poza teorię dyscyplinarną w religii i polityce, a zamiast tego skupić się na aporach lub sprzecznościach istniejących w naszym współczesnym społeczeństwie. W całej książce Abeysekara przedstawia konkretne przykłady religii w życiu publicznym, czerpiąc z otoczenia i kultury z całego świata, w tym ze Stanów Zjednoczonych, Francji, Anglii, Sri Lanki, Indii i Tybetu.

''

Post-Laik Din yaseti: Yas Tutma, Seküler Gelecek, İsyanlar, Din, yaset ve Kültürde Eleştirel Çalışmalar Anand Abeysekar, "Post-Laik Din yaseti'adlı kitabında geleneksel demokrasi anlayışına ve bunun dini kimlikle ilişkisine meydan okuyor. Demokrasinin dini siyasi kimlikleri eleştirme ve geliştirme gücüne inanmanın geçmişte kalırken yanlış bir varsayım olduğunu savunuyor. Bunun yerine Abeysekara, sömürge sonrası siyasi egemenliğin doğasında var olan şiddetle yüzleşmemizi ve etik ve politik mirasımızı yeniden gözden geçirmemizi öneriyor. Modern toplumu rahatsız eden çelişkileri ve engelleri ortadan kaldırmak için "yas've" doğmamış'olarak adlandırdığı yeni bir düşünce biçimi öneriyor. Abeysekara, demokrasi kavramını ve geleceğe yönelik bir vaat fikrine olan bağımlılığını araştırarak başlar. Bu vaadin, dini siyasi kimliklerin doğal değerlerini korurken eleştirilebileceği ve geliştirilebileceği inancına dayandığını savunuyor. Bununla birlikte, bu inanç, sömürge sonrası siyasi egemenliğe gömülü olan şiddeti özlüyor. Bu konuları gerçekten anlamak ve ele almak için Abeysekara, din ve politikada disiplin teorizasyonunun ötesine bakmamız ve bunun yerine modern toplumumuzda var olan aporyalara veya çelişkilere odaklanmamız gerektiğini savunuyor. Kitap boyunca Abeysekara, Amerika Birleşik Devletleri, Fransa, İngiltere, Sri Lanka, Hindistan ve Tibet de dahil olmak üzere dünyanın dört bir yanından ortamlar ve kültürden yararlanarak kamusal yaşamda dinin somut örneklerini sunar.

سياسة ما بعد الدين العلماني: الحداد، المستقبل العلماني، التمردات، الدراسات النقدية في الدين والسياسة والثقافة في كتابه «سياسات ما بعد الدين العلماني»، يتحدى أناند أبيسيكار الفهم التقليدي للديمقراطية وعلاقتها بالهوية الدينية. يجادل بأن الإيمان بقوة الديمقراطية في نقد وتحسين الهويات السياسية الدينية مع البقاء متجذرًا في الماضي هو افتراض خاطئ. بدلاً من ذلك، يقترح أبيسيكارا أن نواجه العنف المتأصل في السيادة السياسية لما بعد الاستعمار وأن نعيد النظر في إرثنا الأخلاقي والسياسي. يقترح شكلاً جديدًا من التفكير، يسميه «الحداد» و «الجنين»، لإزالة التناقضات والعقبات التي يعاني منها المجتمع الحديث. تبدأ أبيسيكارا باستكشاف مفهوم الديمقراطية واعتمادها على فكرة الوعد المخصص للمستقبل. ويجادل بأن هذا الوعد يستند إلى الاعتقاد بأن الهويات السياسية الدينية يمكن انتقادها وتحسينها مع الاحتفاظ بقيمتها المتأصلة. ومع ذلك، فإن هذا الاعتقاد يخطئ العنف المتأصل في السيادة السياسية لما بعد الاستعمار. لفهم هذه القضايا ومعالجتها حقًا، يجادل أبيسيكارا بأنه يجب علينا النظر إلى ما هو أبعد من التنظير التأديبي في الدين والسياسة والتركيز بدلاً من ذلك على aporias أو التناقضات الموجودة في مجتمعنا الحديث. في جميع أنحاء الكتاب، يقدم أبيسيكارا أمثلة ملموسة للدين في الحياة العامة، بالاعتماد على البيئات والثقافة من جميع أنحاء العالم، بما في ذلك الولايات المتحدة وفرنسا وإنجلترا وسريلانكا والهند والتبت.